La Paz, 8 de noviembre de 2026 (ABI). – Coronas de flores, hojas de coca, cigarrillos, bebidas e incluso música de mariachis acompañan este domingo a las Ñatitas en el Cementerio General de La Paz, donde decenas de devotos llegan para agradecer los favores recibidos y renovar sus peticiones a los cráneos que veneran como protectores.
Cada 8 de noviembre, esta tradición reúne a familias y creyentes que adornan las calaveras con sombreros, lentes, flores y otros accesorios, les ofrecen presentes y comparten momentos de oración y agradecimiento. Para quienes participan, las Ñatitas no son simples restos humanos, sino seres con los que mantienen un vínculo espiritual y de confianza.
La festividad comenzó el sábado con una liturgia, oraciones, bendiciones y el tradicional desentierro de más de 60 Ñatitas, que fueron exhumadas para su limpieza y preparación antes de la jornada central de este domingo, informó la Entidad Descentralizada Municipal de Cementerios de La Paz.
Entre coronas de flores, coca y otros presentes, los devotos expresan sus peticiones y agradecimientos en una práctica transmitida de generación en generación. La entidad municipal señaló que esta manifestación forma parte del patrimonio cultural inmaterial y de las expresiones de espiritualidad del pueblo paceño.
Una relación con los ancestros que viene de tiempos prehispánicos
Para comprender el significado de esta celebración hay que mirar más allá de las ofrendas. Milton Eyzaguirre, jefe de la Unidad de Extensión del Museo Nacional de Etnografía y Folklore (Musef) y autor del libro Los rostros andinos de la muerte. Las ñatitas de mi vida, explica que el culto a los ancestros tiene raíces profundas en las culturas prehispánicas.
En una entrevista sobre su investigación, el especialista sostuvo que el concepto de evolución no describe con precisión los cambios que atravesó esta práctica, pues considera que hubo más bien un proceso de involución. En tiempos prehispánicos, explicó, el tratamiento de los cuerpos estaba relacionado con la comprensión del ancestro como una entidad protectora.
Durante la Colonia, estas expresiones quedaron invisibilizadas por los procesos de extirpación de idolatrías, debido a que las prácticas rituales indígenas eran rechazadas por las autoridades españolas.
Su presencia comenzó a hacerse más visible en documentos de la década de 1940 y cobró mayor fuerza desde los años 80, señaló Eyzaguirre.
El investigador también cuestionó la poca atención académica que reciben estas ritualidades, pues, a su juicio, los estudios sobre las prácticas religiosas indígenas suelen quedar relegados frente a otras áreas de investigación.
La muerte como parte de la vida
Uno de los aspectos más profundos de la celebración está en la manera en que la cosmovisión andina comprende la muerte. A diferencia de la mirada occidental, que suele entenderla como el final de la relación entre una persona y sus seres queridos, en el mundo andino los vínculos entre vivos y muertos continúan.
“En el contexto andino, la muerte trae a la vida, algo que no se entiende en los contextos occidentales, donde la muerte es la muerte y la relación acaba ahí”, explicó Eyzaguirre.
El especialista relacionó esta concepción con otras prácticas rituales, como la elaboración de las tanta wawas, los bautizos simbólicos del pan y la wallunk’a, expresiones que forman parte de un ciclo vinculado con la fertilidad y la espera de las lluvias para favorecer la germinación de las semillas.
Para explicar esa conexión, recurrió al término quechua antiguo mallqui, que puede referirse tanto al muerto seco como a las plantas que comienzan a germinar. Dos significados que, aunque parecen opuestos, comparten una misma idea: la muerte como parte de la regeneración de la vida.
Así, entre flores, rezos, coca, cigarrillos y música, las Ñatitas vuelven a reunir a sus devotos en el Cementerio General. Una celebración en la que el recuerdo de los ancestros, la protección y la esperanza mantienen viva una de las expresiones culturales más particulares de La Paz.
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